АНАЛИЗ – ИНТЕРПРЕТАЦИЯ – ПОНИМАНИЕ (к откликам на статью о «Станционном смотрителе»)
Я весьма воодушевлен тем обстоятельством, что статья о «сокровенном смысле» пушкинского шедевра вызвала интерес и оживленные – притом, столь квалифицированные — комментарии. Некоторые из которых выходят далеко за пределы формата отклика – даже по объему – и являются на самом деле собственными интерпретациями произведения. Такого рода выход за пределы подразумеваемого жанра я совсем не оцениваю ни как «желательный», ни как «нежелательный», только лишь констатирую факт. И мои-то собственные посты иногда слишком велики по объему, чем обычно ожидаемые читателями в таких случаях.
Здесь не учебный семинар, чтобы мне разбирать аргументы и контраргументы сторон. Поэтому выскажусь в более общем плане. Каждый, кто сколько-нибудь знает мои методологические установки, знает также, что я противник т.н. «идеального» прочтения (и самого понятия «идеальный читатель»). Особенность художественной литературы в том-то и состоит, что произведения (тем более классические) предполагают разные прочтения. Ни в коей степени не являясь «релятивистом», я, тем не менее, давным-давно, почти двадцать лет назад, теоретически попытался обосновать понятие спектра адекватности, предпочитая говорить не об одном-единственном варианте прочтения (называть ли его «правильным» или же «научным»), а о спектре различных, но в равной степени адекватных истолкований. Позволю себе цитату из книжки 1995 года, где формулируется своего рода предельная для литературоведа цель, которая «состоит не в том, чтобы все более и более сужать спектр адекватности, приближаясь к некоему единственно возможному и математически точному «идеальному» прочтению, а как раз в том, чтобы определить границы спектра адекватности. Т.е. границы, в пределах которых оказывается возможной индивидуально-неповторимая (а, стало быть, личностная) и, вместе с тем, адекватная эстетическая интерпретация произведения» (САИЛП, с. 10). Именно в этих границах и «оказывается возможной духовная встреча автора и читателей» (САИЛП, с. 16).
В статье я представил свое понимание «Станционного смотрителя». Оно не является, как я надеюсь, субъективистским и произвольным – хотя бы потому, что базируется на оппозиции Закона и Благодати, пронизывающую всю толщу русской литературы и культуры. В высшей степени, как я полагаю, она присуща и художественному сознанию Пушкина, от которого требовать законнических рецептов – в духе «школьного богословия» — было бы немного странно. Если на что-то прямо не указывается в тексте, то это еще не значит, будто это «что-то» вовсе не существует в пушкинском поэтическом космосе. Моему пониманию пушкинской повести чрезвычайно близок финал кукольного спектакля режиссера Руслана Кудашова, о котором я ничего доселе не знал: „Дуня – маленькая изящная кукла-марионетка – падает на могильный холмик и лежит неподвижно. И здесь возникает взгляд сверху. Мизансцена высвечивается теплым светом, и над маленькой куклой появляется ладонь живого актера. По-отечески гладит ее голову и плечи – и обнимает-укрывает эта ладонь почти всю ее маленькую фигурку, целиком. И вся горькая нота земной невстречи дочери и отца растворяется в этом светлом и глубоко милосердном финале“. Спасибо Ирине Бойковой, которая об этом рассказала.
Читатели моих книг, требующие анализа творчества того или иного писателя, о котором я еще не писал (и задающие вопросы — почему в «Соборности…» нет ни слова о лесковских «Соборянах», почему нет Лермонтова и проч.), не вполне понимают мою научную задачу. Главное для меня – не только ввести новые категории филологического понимания, одновременно являющиеся и базовыми в русской православной картине мире, но и показать сам «механизм» их использования на материале классических произведений отечественной словесности. Размышлением о «позиции литературоведа» заканчивается и моя последняя книга. Я, насколько понимаю, впервые (во всяком случае, у нас) пишу не только о разнице текста и произведения (это делали очень многие), но и выделяю три «слоя» художественного произведения и, одновременно, три уровня работы с ним. Анализ – когда речь идет о тексте; интерпретацию – когда мы говорим о той или иной «поэтической вселенной» произведения; понимание – когда мы приближаемся к личностному «диалогу согласия» с автором.
«Автор предопределяет направление читательских рецепций, но отнюдь не входит в каждый отклик читателя, предоставляя тому некую духовную свободу выбора, в пределах которого тот волен принимать решения по своему усмотрению» (САИЛП, с. 86).
Я полагаю, что истолкования Олеси Золотухиной, Ирины Бойковой и, смею надеяться, также и мое находятся в границах спектра адекватных прочтений, несмотря на всю их несхожесть. Более того, читательский «катарсис», который и становится итогом Встречи автора и реципиента (об этом я тоже в свое время писал), не может быть одним и тем же, он также не может быть механически повторен – вослед моему пониманию пушкинской повести. Он и должен быть разным. Если у читателей статьи (благодарю за комментарии Веру и Евгению Коршунову) состоялась подобная Встреча – и моя статья стала небольшой ступенькой к этому – бóльшего, по моему глубокому убеждению, нечего и требовать от филологии. Во всяком случае, я вполне удовлетворен таким результатом.
2 комментария
Я читала книгу «Спектр адекватности в истолковании литературного произведения» на сайте http://jesaulov.narod.ru/Code/spectrum.html
Мне она показалась очень интересной. Прочитала с большим удовольствием как теоретическую часть, касающуюся методики анализа произведений на основе выделения различных концепций художественной целостности, так и практическую, посвященную исследованию цикла «Миргород» Н.В. Гоголя. Очень познавательно и оригинально. Особым достоинством теоретической части работы я считаю выделение различных аспектов целостности: конструктивного (произведение понимается единый текст), духовно-органического (произведение понимается как единое целое, имеющее свой внутренний мир) и интерсубъективного (художественный мир произведения создается для читателя и оживает в его сознании в качестве интерсубъективной реальности). Согласна, что каждый автор стремится к «диалогу согласия» с читателем. Согласна и с тем, что не может быть единой интерпретации. И самое важное и значимое в данной работе, на мой взгляд, именно то, что все интерпретации все-таки должны быть в спектре АДЕКВАТНОСТИ. Вот это мне показалось особым достоинством книги – доказательство того, что исследователю необходимо при научном анализе определить именно границу спектра адекватности, границу интерпретаций произведения.
Однако что есть адекватность? В книге «САИЛП» она понимается, прежде всего, как соответствующая тексту интерпретация. И с этим я согласна. Как я это понимаю, самое важное, чтоб интерпретации соответствовали все-таки авторскому замыслу, не входили в противоречие с ним. Т.е. главное – это не приписывать автору тех идей, которые он в текст не вкладывал? Это я просто уточняю уже безотносительно наших интерпретаций «Станционного смотрителя». Дело в том, что меня очень интересует этот вопрос, потому что в современном литературоведении довольно часто происходит именно нарушение вот этой границы – произведение истолковывают, игнорируя авторский замысел, приписывают автору те идеи, которые он очевидно не вкладывал.
Например, я знаю такую интерпретацию повести «Пастух и пастушка» В.П. Астафьева, согласно которой за обликом Люси, умело пьющей самогон, по-солдатски курящей, проступают черты Марии Магдалины, а за обликом Бориса проступают черты Кощея (Костяев – кости) и предателя Иуды. «Трактовка вины героя – участника «адова столпотворения», вольно или невольно предавшего высокое предназначение человека – сеятеля, пастыря, — отсылает и к образу булгаковского Мастера (через параллель Мастер – Пилат – Иуда). Героям-отступникам уготован покой («тихий, мягкий мрак», по Астафьеву), но не свет». Смерть Бориса в финале повести есть процесс погружения в темноту вечности, где нет Бога, так как воин, не спасший земли-матери, прощения-света не достоин. Поэтому его тело забывают на полустанке, проклинают, пирамиду ставят не в ногах, а в головах: «Вывернутый, шутовской характер таинства – крестного пути – указание на апостасию (отпадение от Бога)». Вот такую интерпретацию можно назвать адекватной, как вы считаете? Не знаю, может, это как-то и можно доказать, эту адекватность. Но я довольно долго работала над анализом этой повести, ее редакциями, исследовала весь творческий путь ее создания, и при этом лично знаю людей, которые были знакомы с Виктором Петровичем, обладавшим весьма пылким характером. И я просто очень хорошо представляю, что бы он, вероятно, сказал, прочитав подобное о своей повести.
Но это лишь пример. А меня, действительно, очень интересует вопрос об определении границы этого самого спектра адекватности. А еще – всегда ли возможна «духовная встреча» автора и читателя, а главное – всегда ли нужен этот «диалог согласия», всегда ли в результате него возможен «катарсис»? Да, знаю, что об этом писал еще Аристотель, и катарсис – это, прежде всего, очищение, возвышение. А возможен, например, «катарсис» после прочтения повести «Мать» Горького? И что будет в результате «диалога согласия» читателя с автором вот такого произведения? Вот на данные темы я бы хотела порассуждать.
Что касается «Станционного смотрителя», то я очень благодарна Ивану Андреевичу, прежде всего, именно за то, что его статья побудила меня вновь обратиться к повести Пушкина, уже не школьницей и не студенткой, совершенно по-новому открыть ее для себя, и действительно пережить катарсис.
Cпасибо за отклик. Как раз в САИЛП я попытался порассуждать о ГРАНИЦАХ этого самого «спектра адекватности», о том, ЧТО ИМЕННО «выстраивает» эти границы, а также о том, КАКИЕ УСЛОВИЯ возникновения эстетического катарсиса и что именно отличает «читателя» и «литературоведа».
Последние записи
Последние комментарии
Архивы